São quase 6 mil anos de história, alimentados por muitos livros e pelo próprio povo oriental. Depois de tanto tempo, é óbvio que os preceitos foram alterados, ou, melhor dizendo, adaptados às novas realidades, sobretudo o que envolve o Ocidente. No lado de cá do Atlântico, a visão fengshuísta segue a proposta original, mas sem negar as diferenças culturais e geográficas. Os reis-xamãs, que governavam as tribos chinesas há milênios, talvez não imaginassem quão longe seus conceitos chegariam. Eles são apontados pelas primeiras impressões do Feng-Shui e se revezaram nas descobertas e na concepção da arte de harmonização. Dentro dessa linhagem, o líder Yü é tido como um dos mais importantes. Um certo dia, enquanto acompanhava o nivelamento das águas que ameaçavam destruir as aldeias, Yü notou uma tartaruga saindo dos rios. O desenho no casco do animal, semelhante a um octógono, foi posteriormente chamado de Lo-Shu, e era o protótipo do atual ba-guá. Foi por volta desse período que os sábios escreveram o Livro das Mutações, mais conhecido como I Ching. Na verdade, trata-se de um oráculo sagrado, que adota símbolos das relações existentes entre o céu, o homem e a terra, buscando entender o ser humano e sua relação com o mundo exterior. O I Ching, é representado por oito trigramas associados às forças atuantes da natureza cíclica do universo para combinar o ba-guá do Lo-shu com os trigramas. Quando associados, esses oito arquétipos geram 64 hexagramas, que são interpretados para a obtenção de respostas a sentenças adivinhatórias, filosóficas, ética e morais. De lá pra cá, muito aconteceu, e vários "braços" do Feng-Shui cresceram mundo afora. Essas extensões podem ser entendidas como as várias escolas que surgiram, sempre respeitando a origem teórica, com diferenças aqui e ali. No Brasil, a técnica de harmonização registrou um crescimento acentuado há menos de dez anos e, de lá para cá, vem conquistando cada vez mais simpatizantes. Por aqui, as escolas mais comuns e exploradas são a do Chapéu Negro, a da Forma e a da Bússola. A primeira delas é, sem dúvida, a mais conhecida. A Escola do Chapéu Negro reúne ensinamentos budistas e taoístas, além de englobar preceitos tântricos indianos e das escolas chinesas, e conceitos de magia natural. Sem principal símbolo é o ba-guá, o instrumento de orientação capaz de auxiliar na realização de curas, geralmente aplicado sobre a planta baixa de uma construção. É através dele que entendemos a associação dos oito guás aos trigramas. Os guás são definidos como as áreas importantes da vida humana: Trabalho, Espiritualidade, Família, Prosperidade, Sucesso, Relacionamentos, Criatividade e Filhos, Amigos e Viagens e, ao centro, como resultado do equilíbrio entre todas, a Saúde. No arquétipo, esses teores têm posicionamentos certos, que devem ser identificados dentro de uma casa como pontos que precisam explorar os elementos da natureza e as cores correspondentes a cada um deles. Outra escola com grande número de seguidores é a da Forma, cuja linha baseia-se na adaptação das construções às paisagens que a envolvem. Vista como uma das mais fiéis às origens fengshuístas, essa vertente leva em consideração o entorno, a direção dos ventos e a presença dos cinco elementos sagrados. Pela Escola da Forma, se o lugar da construção é adequado, basta aplicar seus conceitos, compondo espaços que considerem a presença das formas e da representação dos cinco animais sagrados: Tigre, Serpente, Dragão, Fênix e Tartaruga. Já a da Bússola é a mais complexa. Fundamentada no I Ching, é a principal prática na China. Esta vertente usa nas correções a teoria dos cinco elementos. Mas não é só. Também dá importância ao local onde o imóvel está inserido - por isso a impossibilidade de fazer um estudo apenas a partir da planta baixa. É preciso avaliar o local e fazer medições com uma bússola.
(texto Anuário de Feng-Shui ano I nº I - Feng-Shui Marcos Budette - Adriana Scartaris e Maria Lucia Desio Belloli)
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